религия тревоги и что такое экзистенциальная тревога и способы защитить себя от тревоги

на русском языке

на других языках

Герберт Чербери, рисунок Вацлава Холлара

Естественная религия — религия, возникшая в древности естественным путём (без участия божественного откровения) и/или связанная с поклонением природе.

На английском языке

Некоторые внешние ссылки в этой статье ведут на сайты, занесённые в спам-лист

Эти сайты могут нарушать авторские права, быть признаны неавторитетными источниками или по другим причинам быть запрещены в Википедии. Редакторам следует заменить такие ссылки ссылками на соответствующие правилам сайты или библиографическими ссылками на печатные источники либо удалить их (возможно, вместе с подтверждаемым ими содержимым).

Список проблемных ссылок

Экзистенциальная тревога – нормальное явление, которое встречается у большинства людей. Чаще всего она становится менее интенсивной или полностью исчезает по мере накопления опыта, избавления от страхов или отвлечения от вызывающих дискомфорт мыслей.

Однако в отдельных случаях преодолеть экзистенциальное беспокойство не удается. Если человек погружается в это состояние или имеет психические расстройства, качество его жизни сильно ухудшается. Чтобы справиться с тревогой, нужно осознать ее причину и разработать индивидуальную стратегию борьбы с ней.

Ваш гид в мире актуальных тем и трендов

Что такое экзистенциальная тревога

Экзистенциальная тревога – это глубокое чувство беспокойства и непонимания, связанное со смыслом собственного существования и местом в мире. Она возникает, когда человек осознает свою смертность, бесцельность некоторых аспектов жизни и неопределенность будущего.

Экзистенциальное беспокойство ассоциируют с глобальными философскими вопросами. Например, о смысле жизни, своем предназначении. Человек ищет ответы на них через философский, религиозный или психологический подход.

Повышенная тревожность влияет на внутреннюю гармонию и может стать источником личностного роста, если научиться с ней справляться и найти смысл в собственном существовании.

Под естественной религией я понимаю веру в существование Бога, а равно сознание и исполнение тех обязанностей, что вытекают из знаний, которые мы, по нашему разуму, имеем о нем и его совершенстве; и о себе, и о наших собственных недостатках и отношениях, в которых мы стоим перед ним и нашими ближними; так что религия природы охватывает все, что основано на разуме и природе вещей.

Две религии (иудаизм и христианство) считались, по крайней мере в Европе, отличающимися от всех остальных; эти две классифицировались как сверхъестественные и откровенные, в противоположность всем другим религиям, которые рассматривались как неоткровенные, как естественные, а некоторыми богословами даже как вдохновлённые силами зла.

Дха́рма, дха́мма (санскр. IAST: , пали IAST: «учение», «закон» и др.) — одно из важнейших понятий в индийской философии и индийских религиях. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар или дхри dhṛ IAST — «держать, поддерживать»). В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.

Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в соответствии с нормами дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида.

Антонимом дхармы является адхарма. Символ дхармы в буддизме и некоторых направлениях индуизма — дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии.

В священном тексте индуизма — «Ригведе» — слово употребляется в варианте дхарман IAST: и имеет ряд значений, включая «что-то установившееся или утвердившееся», или в значении «сторонник», «приверженец», «поклонник» (Бога), а также в абстрактном значении, имеющем семантическое сходство с греческим ethos, «установленный статус или закон».

В «Атхарваведе» и классическом санскрите — IAST: (деванагари: धर्म), а на пали слово принимает форму дхамма. В современных индийских языках и диалектах слово часто употребляется как дхарам. Оно используется во всех дхармических религиях, к которым относятся индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм. Трудно дать одно точное определения термина «дхарма»: у него существует долгая и разнообразная история и оно имеет ряд сложных значений и толкований.

В контексте большинства современных индийских языков, таких как хинди или бенгали, «дхарма» просто означает «религия». Индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм соответственно называют «санатана-дхарма», «будда-дхарма», «джайн-дхарма» и «сикх-дхарма».

Проблема

Когда студеный ключ играет по оврагу
И, погружая мысль в какой-то смутный сон,
Лепечет мне таинственную сагу
Про мирный край, откуда мчится он, —
Тогда смиряется души моей тревога,
Тогда расходятся морщины на челе, —
И счастье я могу постигнуть на земле,
И в небесах я вижу Бога.
М. Ю. Лермонтов

Москва, 11 января 2014 года. Необозримо длинная очередь в храм Христа Спасителя: приложиться к привезенным на несколько дней из Греции дарам волхвов. В станциях метро громкоговорители просят людей отложить визит до следующих дней, в силу многочисленности паломников. По ТВ показывают дары: небольшой инкрустированный металлический ларец с каким-то изображением внутри. Нескончаемым потоком люди подходят и целуют его или прикасаются лбом, лицом, руками или маленькой иконкой. Корреспондент берет интервью у паломников. Некоторые приехали из глубинки, ехали на поезде несколько дней. Все ожидают чуда: выздоровления от болезни, счастья для себя и семьи. По преданию, эта реликвия хранится со времен жизни Христа. Как и другие реликвии, дары волхвов стали воротами, соединяющими реальный мир с невидимым миром сверхъестественного, с самим Богом. Возможно, 30 тысячелетий назад, во времена позднего палеолита, при слабом свете горящих сосновых ветвей люди вот так же прикасались к изображению духа Великого Оленя, нарисованного на стенах пещер, умоляя его об удаче в охоте. За десятки тысячелетий пещера превратилась в отделанный мрамором храм, а изображение на стене — в прекрасное ювелирное изделие, но человек остался тем же — с его болями и проблемами, любовью, надеждой и верой в иной, невидимый мир, который хотя и невидим, сам видит и поможет, если хорошо попросить.

И действительно, почему люди верят в бога, если нет доказательств его существования? Можно ли жить вообще без веры? Как соединяются традиционная религиозная вера, вера в науку и вера в магию в сознании современных людей?

Причины экзистенциального беспокойства

Среди основных причин экзистенциальной тревоги выделяют:

Проблемы в межличностных отношениях

Этические и моральные дилеммы

Давление со стороны общества

Потеря собственной идентичности

Разрыв между ожиданиями и реальностью

В молодости многие люди формируют представления о том, каким будет их будущее. Однако когда ожидания не совпадают с фактическими достижениями или возможностями, это вызывает глубокое беспокойство вплоть до потери смысла жизни.

Эти причины могут сочетаться между собой, иметь разный вес для каждого человека. Определение источника беспокойства помогает лучше понять себя и научиться управлять своими эмоциями.

Экзистенциальная тревога возникает во многих случаях.

Магия и религия

Как я уже отмечал, первоначально магия и религия были одним и тем же. Люди верили в души предков, и это были их боги. Лишь постепенно боги приобретали более обобщенную форму, как в Древнем Египте, Древней Греции или Древнем Риме. Но параллельно с основными богами существовало множество второстепенных богов и божков, общение с которыми осуществлялось посредством магических обрядов. С возникновением монотеизма начинается борьба религии с магией за души людей.

Так, Библия враждебна магии. « Не оставляй ворожея и ворожею в живых», — говорит библейская заповедь. И тем не менее и Ветхий, и Новый Заветы полны чудес. Перечислю некоторые из них. Начнем с создания Богом мира и человека в 6 дней (Бытие, 1-2). Всемирный потоп (Бытие, 7-8). Смешение языков у Вавилонской башни (Бытие, 11:1-9). Уничтожение городов Содома и Гоморры (Бытие, 19:24). Превращение жены Лота в соляной столб (Бытие, 19:26). Посох Аарона превращается в змея (Исход, 7:8-12). Превращение воды в кровь (Генезис, 9:4). Образование прохода в водах Красного моря, дающего возможность евреям уйти от погони египтян (Исход, 14: 21-31). Сын вдовы воскресает из мертвых (Цари, 17: 17-24). Осел говорит с Валаамом человеческим голосом (Числа, 22:21). И еще около сотни других. Далее, в Новом Завете Иисус изгоняет демонов из одержимого, ходит по воде, способен накормить 5000 человек двумя хлебами и двумя рыбами (Матфей, 14: 13-21), возвращает к жизни мертвого Лазаря и воскресает из мертвых сам.

Итак, магия в Библии осуждается — и «Да здравствует магия», почему так? Все дело в том, кто этой магией занимается. Если Бог или человек с помощью Бога — то да, а если человек (ворожей или ворожея) по собственной воле — то нет. Без магических событий религия не отличалась бы от обычного описания исторических событий или исторических анекдотов, а Бог и его помощники на Земле — жрецы и священники — не были бы способны внушать страх и пользоваться безусловным доверием населения. Поэтому опасно и неприемлемо для жрецов делиться магической властью с обыкновенными смертными: это приводит к размыванию и ослаблению магической власти над популяцией.

В результате магия разделилась на две категории — высокую и низкую. Первоначально вера в магическую реальность была для индивида способом преодолеть страх смерти и «заякорить» свое случайное, полное невзгод и опасностей существование в невидимом мире духов. Одновременно магическое общение с богами выполняло практические функции: люди просили богов об удаче в охоте или хорошем урожае, или спрашивали о будущем важных начинаний. Со временем в странах иудаизма, христианства и ислама эта роль отошла к официальной религии, а так называемая практическая магия выродилась в «попрошайничество» у духов или торговую сделку с ними. Многие из тех, кто обращаются к практическим магам, верят в бога, но видят в нем прежде всего всемогущего волшебника, у которого можно что-то попросить. Однако «малые духи» ближе к человеку, чем бог, они менее щепетильны в моральном смысле, принимают подарки и поэтому представляются более надежными деловыми партнерами. При этом в обыденной жизни высокий и низкий типы магии причудливо переплетаются. Официальные молебны и службы в честь религиозных праздников — одно, а в обычной жизни верующие ставят свечи и просят у бога о простых, обыденных вещах.

Недавно был на экскурсии в монастыре под Москвой. Это большой туристический бизнес, с продажей сбитня, пирогов, календарей, икон и других товаров. В церкви люди привычно крестятся на иконы и ставят свечи, в купели омываются и стоят в очередь за святой водой, а руки и ноги статуи похороненного в монастыре православного святого отполированы до блеска прикосновениями тысяч рук приехавших, ищущих покровительства сверхъестественных сил. Магические ритуалы здесь так же обыденны и привычны, как и поедание вкусных пирожков с капустой. В монотеистических религиях некоторые предметы (мощи святых, реликвии, иконы) обладают магической сопричастностью с богом, подчиняясь магическому закону партиципации. Так, люди готовы преодолеть большие расстояния и физические лишения, чтобы помолиться в присутствии священного объекта (святой иконы в христианстве или Черного камня Каабы в исламе) или прикоснуться к нему, однако не станут этого делать в присутствии фотографической копии указанных объектов.

И все же в промышленно развитых странах растет количество людей, не принадлежащих к конфессиональным религиям. Значит ли это, что все эти люди — атеисты? Я так не думаю. Дело в том, что энергия веры в бога, если у нее отнимают объект, обращается в веру во что-то другое, например, в то, что бога нет. Воинствующие атеисты (например, британский биолог и автор популярных книг о науке Ричард Докинз) верят в несуществование бога с такой силой убежденности, как если бы эту убежденность подтвердил им сам бог. Любые истины, кроме подтвержденных свыше, по крайней мере оставляют какую-то возможность в них сомневаться. Разочарование в официальной религии приводит не к отсутствию религии, а ее превращению в другие формы. Одной из таких форм является рациональная мистика.

Открытие мира духов

Огромное стадо антилоп медленно продвигается по жаркой африканской равнине. В течение многих суток без воды и еды, преодолевая полные крокодилов реки, животные стремятся прочь из засушливой зоны в зону с обилием зелёной травы. Оставшиеся в засушливой зоне хищники, голодая, терпеливо ждут возвращения стад. Но ни копытные, ни хищники не пытаются умолить богов о послании им желанного дождя. Человек — единственное животное, которое придумало молитву и ритуал — способы воздействия на природу посредством мысли и символического действия. Вера в то, что при помощи одной только мысли можно повлиять на неодушевленные вещи и объективные события, лежит в основе магического мышления. Эта вера и была первой формой религии.

Ошибка или нет, но первоначально вера в магический мир была основана не на доказательствах, а на страстном желании жить и страхе смерти. Желание жить и страх смерти сохранились и у современных людей. Кроме того, в настоящее время имеются и доказательства существования невидимого мира.

Как справиться с экзистенциальной тревогой

Среди общих методов борьбы с экзистенциальным беспокойством выделяют:

Если тревога сопровождается симптомами депрессии или тревожного расстройства, врач может назначить антидепрессанты или анксиолитики.

Схему лечения тревоги подбирают индивидуально в зависимости от причин беспокойства пациента и его индивидуальных психологических особенностей.

Если человек общителен и социален, ему лучше подойдет групповая терапия и КПТ.

Тем, кто предпочитает разбираться с проблемами самостоятельно, чаще помогают психоанализ и медитация. Разные методы сочетают друг с другом для повышения эффективности лечения.

Групповая терапия поможет при лечении беспокойства.

Справиться с экзистенциальной тревогой, связанной со смертью, возможно, в т. ч. без посещения врача, но это потребует усилий и самодисциплины.

Помочь могут следующие способы:

Изучите философские и психологические теории, связанные с вопросами о смерти

Попробуйте понять, почему смерть вызывает у вас тревогу

Поговорите с близкими

Заботьтесь о своем физическом здоровье, т. к. оно может оказать положительное воздействие на ваше эмоциональное состояние

Перейдите на здоровое питание, займитесь спортом.

Если ваши чувства тревожности слишком интенсивны, рекомендуется все же обратиться к психологу или психиатру для консультации.

Защитные механизмы от тревоги, связанной со свободой

Чтобы справиться с тревогой, связанной со свободой, сделайте следующее:

Попробуйте разобраться в том, почему это вызывает у вас тревогу

Определите, что для вас действительно важно в жизни, и установите цели, которые соответствуют вашим ценностям

Если свобода связана с принятием сложных решений, попробуйте разбивать их на меньшие шаги и действия

Это может сделать процесс более управляемым.

Справиться с беспокойством помогают практики, связанные с осознанностью. Они позволяют лучше замечать, что вызывает тревогу, и рационально оценивать эти триггеры.

Вам надо разобраться от чего возникает тревога.

Если тревога связана с изоляцией

При беспокойстве, связанном со страхом изоляции, помогут следующие методы:

Учитесь любить и принимать себя таким, какой вы есть. Это может уменьшить чувство неполноценности и изоляции.

Работа над собой и личным развитием может укрепить вашу уверенность и устранить тревогу.

Тревожность, связанная с бессмысленностью

Размышляйте о своих ценностях, интересах и целях в жизни, ознакомьтесь со взглядами других людей. Понимание того, что вас мотивирует и вдохновляет, может придать смысл вашему существованию.

Здоровое питание, физическая активность и регулярный сон также могут положительно влиять на ваше эмоциональное состояние.

Доказательства существования богов

Наконец, еще одним доказательством существования божественного разума являются магические явления, не разгаданные наукой. Большой взрыв, образовавший нашу вселенную, развитие вселенной от простых ко все более сложным структурам, возникновение жизни из неживой материи, возникновение сознания, темная материя, темная энергия — эти и многие другие феномены не подвластны научному объяснению. Конечно, наука будет стараться приблизиться к их пониманию, но между научным объяснением и полным пониманием этих явлений всегда будет оставаться «полоса неведомого». А это значит, что во вселенной существует и работает какое-то творческое начало, которое в неисчислимое количество раз превосходит возможности человеческого рационального понимания.

Но вернемся к моменту возникновения веры в сверхъестественное, когда науки еще не было. Человек открывает факт своей смертности. Это открытие активирует уже имеющиеся в «арсенале способностей» когнитивные механизмы, например, механизм интуитивного приписывания активного начала окружающим случайным событиям и неодушевленным предметам. Активация этих механизмов «расширяет» невидимый мир духов предков, включая в него духов животных, растений и других объектов окружающего мира. В результате весь мир начинает восприниматься как живой и одухотворенный. Возникает вопрос: почему вера в мир сверхъестественного не угасла в ходе истории, как угасали многие возникшие веры, например, вера древних в существование людей «с песьими головами» или вера в мифических титанов?

Дхарма в буддизме

В одном из общих случаев под Дхармой может пониматься:

Дхарма — категория абхидхармы

Описание дхарм как элементов бытия (см. выше) изложено в третьей части буддийского канона, Абхидхарме. Их детальной классификации посвящён труд «Абхидхармакоша».

Все дхармы можно разделить на два базовых класса омрачённые (асрава) и неомрачённые (анасрава).

К омрачённым (асрава) относятся все обусловленные (санскрита) за исключением истины пути (марга — одна из четырёх благородных истин).

Особенностью обусловленных дхарм является их загрязнённость (клеша). Обусловленные дхармы делятся на пять групп (скандха). А именно:

В свою очередь рупа делится на пять органов чувств (индрия), пять видов объектов (вишая) и непроявленное (авиджняпти).

Индрия это органы зрения (чакшу), слуха (шротра), вкуса (джихва), обоняния (гхрана), осязания (кая).

Вишая это зрительные (рупа), слуховые (шабда), вкусовые (раса), обонятельные (гандха), осязательные (спраштавья) данные. Итого десять органов чувств и объектов.

Тройная классификация дхарм

Дхармы были классифицированы Буддой тремя способами: по группам (скандха), по базам (аятана) и по элементам (дхату). Васубандху в «Абхидхармакоше» («Энциклопедии Дхармы») объясняет причину необходимости тройной классификации следующим образом:

Поэтому для первых предназначена классификация дхарм по пяти группам, для вторых — по 12 базам, а для третьих — по 18 элементам.

Таким образом, эти же десять органов чувств и объекты, перечисленные выше, присутствуют и в списках дхарм, входящих в базы (аятана) и элементы (дхату). А именно:

К неомрачённым (анасрава) относятся истина пути (марга), акаша и два прекращения (ниродха): пратисанкхьяниродха и апратисанкхьяниродха.

Дхармы в дзэн

Зачем фокусники показывают фокусы? Почему нам интересно смотреть на «невозможные» явления, если мы знаем, что на самом деле это всего лишь обман восприятия? Не потому ли, что где-то там, на «дне сознания», таится вера в то, что невозможное все же возможно? Как бы ни был человек убежден, что левитировать в воздухе или ходить по воде невозможно, саму мысль об этих сверхъестественных способностях уничтожить нельзя, иначе не будет и самих «невозможностей» как объектов отрицания, сомнения. Но раз существует мысль о сверхъестественных, волшебных событиях и способностях, значит, существуют и сами эти события и способности, хотя бы в качестве мысли о них. Теперь предположим, что мы видим нечто в природе, совпадающее с мыслью о невозможности, — скажем, человека, идущего по воде. Немедленно наша «невозможность» повышается в «ранге существования». Хотя бы на некоторое время, пусть и на несколько секунд, в нашей картине мира образуется «экзистенциальная дыра» — видимый нами феномен чуда. Ощущение этой «дыры», то есть реальности чуда, наполняет нас удивлением и, как ни странно, радостью. Эмоцию удивления объяснить просто, но почему радость? Может быть, потому, что данное зрелище невидимой нитью прикасается к глубокой тайне нашей души — надежде на чудо, на то, что мир сверхъестественного существует реально и мы имеем к этому миру личное отношение? Если в мире есть чудо, значит, оно может случиться и с тобой, и ты из малого земного существа, с трудом пробивающегося через толщу проблем и непонятностей жизни, имеешь шанс попасть в поток смысла и света высшего, божественного бытия? По сути дела, фокусничество — это имитация сверхъестественного, исследование возможности чуда с помощью игры. Но ведь такое исследование возможно и средствами науки. Правда, наука отрицает магию и с порога отвергает возможность того, что применение научного метода может доказать существование сверхъестественного. Но нашлись люди, поставившие это предубеждение под сомнение. Так возникло особое направление исследований сверхъестественных явлений научными методами — парапсихология.

Как представитель традиционного направления в психологии, я сомневался в существовании таких эффектов и поэтому решил провести несколько подобных экспериментов сам. Поскольку подобные опыты весьма трудоемки и долговременны, а надежды на их публикацию в общедоступных респектабельных научных журналах нет практически никакой, проведение этих опытов было вызвано исключительно моим любопытством и осуществлено в свободное от работы время. Посвятив 40 лет экспериментальным исследованиям в психологии, я не ожидал от моих попыток «контакта со сверхъестественным» никакого успеха. Однако результаты оказались для меня несколько неожиданными.

В первой попытке, предпринятой совместно с лондонским исследователем аномальных психических явлений Адрианом Райаном, была задействована методика по изучению так называемого «отдаленного видения», а проще — способности предвидеть будущее, разработанная американским физиком и парапсихологом Эдвином Мэем. Участнику эксперимента говорят, что примерно через 15 минут ему будет показана фотография какого-то пейзажа или города. Что это за фотография, не знает никто: ни экспериментатор, ни даже компьютер, в который данная фотография заложена среди 300 других фотографий. Цель участника — нарисовать этот пейзаж до того, как этот пейзаж будет выбран компьютером на основе генератора случайных чисел. Понятно, что в данном эксперименте речь идет не об обычном предвидении будущего, которое мы осуществляем ежедневно на основе предшествующего опыта. Например, идя в кинотеатр на новый фильм, мы, по опыту просмотра многих фильмов в прошлом, примерно знаем, о чем будет фильм и как будут развиваться события. В данном эксперименте речь идет о другом — о способности человека буквально увидеть будущее. Ведь никакой предшествующий опыт не может сказать участнику, какой именно из миллионов возможных пейзажей будет ему показан.

Итак, участника просят после того, как экспериментатор скажет слово «Цель», набросать карандашом на бумаге любой первый пришедший ему в голову образ или пейзаж. После того как участник сделает это, экспериментатор включает компьютер, который по программе случайных чисел выбирает из имеющегося в нем набора из 300 фотографий пять фотографий. Экспериментатор, глядя на рисунок участника, ранжирует фотографии по сходству с рисунком участника — от самой похожей до самой непохожей. Наконец, компьютер опять включает программу случайных чисел и выбирает из данных пяти фотографий одну, которая и считается той самой «целью» — фотографией из будущего, которая должна была быть предъявлена участнику. Экспериментатор завершает опыт, предъявляя фотографию участнику.

Смысл этого опыта в следующем: если последняя фотография, которую в случайном порядке выбрал компьютер, совпадает с той, которую экспериментатор поставил первой по схожести с рисунком участника, то считается, что опыт завершился «попаданием» — то есть участник верно увидел «фотографию из будущего». Если же выбранная компьютером фотография не совпадает с той, которую экспериментатор поставил первой по схожести — то это «промах». Если бы участники не были способны «видеть будущее», то экспериментатор выбирал бы одну из пяти фотографий простым угадыванием, и вероятность попаданий была бы «сто деленное на пять», то есть 20%. Если же участники действительно могли видеть фото из будущего, то вероятность попаданий должна превышать 20% на статистически значимую величину.

Все участники опыта были разделены на две группы. Участников одной группы награждали за участие небольшой денежной суммой, независимо от успешности угадывания. Участникам другой группы, помимо этой денежной суммы, обещали денежную награду, в 20 раз превышающую награду за участие, если их рисунок окажется «попаданием». Идея этого разделения на группы состояла в том, чтобы проверить, может ли усиление мотивации при помощи назначения награды за успех привести к мобилизации способности к «отдаленному видению» и тем самым к увеличению числа попаданий. Результаты эксперимента оказались неожиданными. В той группе, в которой не была обещана награда за успех, число попаданий значительно превысило процент случайного угадывания. В той же группе, в которой «мотивация успеха» была повышена обещанием большой награды, процент числа попаданий не превышал процент случайного угадывания.

Итак, приходится признать, что в первой группе участники действительно оказались способны «видеть будущее». При этом такое видение вовсе не всегда было зеркальным отражением, а иногда осуществлялось скорее по принципу «смысла», чем по принципу «зеркала». Например, один из участников рисует дорогу, мельницу на холме и горы в отдалении. Именно такой и была одна из выбранных компьютером пяти фотографий, которая и оказалась «целью». Другой участник рисует фигуру странного человека в шлеме, и говорит, что это инопланетянин. Ни одна из пяти фотографий, выбранных компьютером, даже отдаленно не имела ничего общего с рисунком участника. Однако я заметил, что на одной из фотографий на пшеничном поле были странные концентрические круги и эллипсы, как бы выдавленные огромным прессом. Вспомнив, что геометрические круги на полях считаются следами, оставленным кораблями инопланетян, я поставил эту фотографию первой по схожести с рисунком участника. Ее компьютер и выбрал в качестве «цели».

Второе исследование было основано на методе, разработанном американским социальным психологом и парапсихологом Дарилом Бемом. Бем утверждает, что он обнаружил так называемый эффект «ретроактивного усиления запоминания». Суть метода в следующем. Участнику опыта на компьютере предъявляется 48 слов, обозначающих предметы еды, одежды, профессии и животных. При виде каждого слова, участнику предлагают зрительно представить объект, который обозначает данное слово. После того как все слова были предъявлены, участнику, неожиданно для него, предлагается тест на память — вспомнить как можно больше слов, которые только что были предъявлены. До сих пор — методика самая обычная, применяемая в большинстве исследований памяти. Но тут начинается самое интересное. Участникам предлагают еще раз просмотреть 24 слова, случайно выбранных компьютером из ранее виденных 48 слов, и расклассифицировать их по категориям еды, одежды, профессий и животных. Иными словами, дается возможность немножко попрактиковаться с этой группой слов и тем самым лучше их запомнить. Если бы такая возможность практики была дана до того, как дается тест на припоминание, мы бы не удивились, что участники запомнили больше слов из подгруппы, которую они видели 2 раза (назовем ее «подгруппа с практикой»), чем из той, которую они видели только 1 раз (подгруппа «без практики»). Как говорится, «повторение — мать учения». Но в том-то и состоит необычный результат Бема, что при подсчете правильно воспроизведенных слов из 48 виденных оказалось, что значительно чаще вспоминаются слова из подгруппы, которую участники, уже после теста на воспроизведение, видели во второй раз. Получается, что эффект «повторение — мать учения» работает «из будущего в прошлое»: даже если слова повторяются после того, как они уже были воспроизведены и зафиксированы в компьютере, все равно лучше всего запоминаются те, которые участники видели 2 раза, чем те, которые они видели 1 раз.

Интересно, что в контрольной серии этого эксперимента, в которой участникам не предлагали возможности увидеть вторую группу слов, которую компьютер выбирал из исходной группы 48 слов, различия в запоминании между двумя подгруппами слов не было. Логически это понятно: нет практики, нет и улучшения запоминания. Опубликовав свое исследование в авторитетном журнале, Бем также опубликовал детали своей методики в интернете и предложил исследователям повторить его опыт. Я был одним из примерно 10 исследователей, попытавшихся повторить опыт Бема. Большинство попыток воспроизведения опыта Бема не подтвердили его результаты. Но были и успешные попытки. В частности, в моем исследовании в 3 из 6 групп участники показали значимые различия в воспроизведении между подгруппами слов «с практикой» и «без практики». Это говорит о том, что подгруппы слов «с практикой» и «без практики» действительно припоминались с разной эффективностью, хотя разделение исходных 48 слов на подгруппы не должно было причинным образом влиять на их припоминание. Почему? Потому что припоминание осуществлялось до того, как происходило разделение. По статистике, вероятность того, что мои результаты были получены случайным совпадением, составляет всего две тысячных процента. Приходится признать, что они неслучайны.

Итак, наличие парапсихологических эффектов показывает, что сверхъестественные события реальны, но ими нельзя управлять так, как мы управляем физическими эффектами. Например, железный шарик, брошенный в воду, будет тонуть всегда. Способность же видеть мысли других людей (телепатия) то появляется, то исчезает от эксперимента к эксперименту, даже если методика эксперимента не меняется. Существует лишь вероятность того, что данный эксперимент окажется успешным. Но для нашей цели — проверить на основе объективного наблюдения возможность сверхъестественного — этих эффектов достаточно. Уникальность и невоспроизводимость вообще отличает явления сознания от физических явлений. Мы не сомневаемся, что такие явления, как вера, надежда, любовь, — существуют. Но ведь эти явления уникальны. Нельзя любить человека «дважды одинаково», тем более любить одинаково по заказу. А искусство? Работы Пикассо, Рембрандта, Модильяни уникальны и невоспроизводимы, но ведь они существуют. Сюда же можно причислить сновидения. Ни один сон не повторяется дважды с точностью, с которой должны воспроизводиться феномены науки, и тем не менее мы видим сны. Магические эффекты сознания — это именно эффекты сознания, а не науки. Они не воспроизводимы с гарантией, но они существуют.

Как религия природы

Книжные религии сильно отличаются от безкнижных религий, и с исторической точки зрения это различие — очень верное основание для их разделения. Но достоинства книжных религий не должны заставлять нас думать, что безкнижные религии — это религии второго сорта.
Один индеец племени черноногих так описал разницу между своей религией и религией белого человека: «Великий Дух дал две религии. Одна — в книге для белых людей, которые, следуя этому учению, достигнут небес белого человека; другая — в головах индейцев, в небе, скалах, реках и горах. И краснокожие люди, которые слушают Бога в природе, услышат его голос и найдут в конце концов небеса свыше».
Та религия, которая в голове и в сердце, в небе, скалах, реках и горах — это то, что мы называем «Естественной религией». Её корни в природе, в человеческой природе и в той внешней природе, которая для нас является одновременно завесой и откровением Божественного.

Дхарма в индуизме

В «Ригведе» вера в то, что естественная упорядоченность и гармония пронизывает природу и мир, проявляется в ведийской концепции риты, которая выступает как законы природы, как определённый установленный порядок вещей во Вселенной. Рита имеет определённое сходство с древнекитайским понятием дао и гераклической, или стоической концепцией логос. Этот порядок вещей во Вселенной, отражённый в ведийской религии, явился историческим предшественником понятия дхармы. Идея риты была изложена в ведийских гимнах и выступила как фундамент для дхармы в классическом индуизме. Дхарма упоминается в следующем стихе «Ригведы»:

Переход от риты к современной идее дхармы происходит в «Брихадараньяка-упанишаде». В Упанишадах дхарма рассматривается как вселенский закон, порядок вещей, гармония, истина, которые проявляются из Брахмана. Дхарма выступает как управляющий моральный принцип во Вселенной. Это сат — истина, один из основных принципов индуизма, который происходит от концепции «единой истины» (экам-сат), изложенной в «Ригведе». Сат выступает в Ведах как одно из качеств Брахмана — сат-чит-ананда (истина-знание-блаженство). Дхарма это не просто закон или устой — это изначальная истина. В «Брихадараньяка-упанишаде» это объясняется следующим образом:

В «Махабхарате» Кришна определяет дхарму как индивидуальный путь, по которому идет каждый человек (соотносимо с современным понятием «реализация»):

Дхарма как одна из пурушартх

Продвигаясь по четырём ступеням духовного развития (ашрамам) ведийского общества, которыми являются брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, индивид одновременно осуществляет и четыре основные пурушартхи, или цели — дхарму, артху (экономическое развитие, материальные обретения и мирские заслуги), каму (чувственное удовлетворение), и мокшу (освобождение из сансары — круговорота рождения и смерти). Конечная цель, мокша, является самой важной в последних двух ашрамах жизни, тогда как пурушартхи артхи и камы в основном практикуются в грихастха-ашраме. Дхарма, однако, играет ключевую роль на всех четырёх ступенях духовной жизни.

Яма, которого также называют Дхармараджа, выступает как дэва, управляющий дхармой и следящий за её соблюдением. Описывается, что он родился из груди Брахмы и женился на тринадцати дочерях Дакши. Он является отцом Шамы, Камы и Харахсы, а также мудреца Нара-Нараяны.

В специальной литературе

В специальной литературе, например, по санскритской грамматике, дхарма также означает «собственность», а дхармин — «обладающий собственностью». В таких санскритских фразах, как шабдо нитья (IAST: ) — «звук вечный», «звук» является носителем качества «постоянности». Подобным же образом, во фразе иха гхатах (IAST: ) — «здесь есть горшок», «здесь» выступает как носитель «существования горшка».

Иллюзия контроля

Действительно, почему люди так стремятся заглянуть в будущее, обращаясь к оракулам, пифиям и другим предсказателям судьбы? Казалось бы, должно быть понятно, что если что «на судьбе написано», то от этого не уйдешь, гадай не гадай. Но люди все же пытаются узнать судьбу, не иначе как в тайной надежде повлиять на нее, взять судьбу под контроль. В Древнем Риме не предпринимали никаких серьезных мероприятий, предварительно не погадав на внутренностях животных или не сверившись с приметами и предсказаниями жрецов. Даже решение принять христианство в качестве официальной религии было принято императором Константином на основе почудившегося ему знамения. В наш научный век такой зависимости от предсказаний вроде бы не наблюдается. Тем не менее, в предсказателях недостатка нет. Разного рода гадатели и гадалки предсказывают личные драмы и катастрофы, террористические акты, извержения вулканов, наводнения, землетрясения и цунами. Популярные писатели с суеверным ужасом рассказывают, как предсказанные ими в их романах несчастья осуществились с прототипами их героев «вплоть до мелочей». Наконец, подключились владельцы интернетных блогов, и тоже предсказывают, и в основном плохое. Читаешь и думаешь: а вдруг это про меня? Соотношение позитивных и негативных предсказаний примерно одно к ста. Что может с этой манией предсказаний поделать наука? Это не ее область. Да и официальная религия предпочитает в эту область не вторгаться, отговорившись тем, что «на все воля Божия». Так что ниша Нострадамуса открыта для всех желающих и предприимчивых, а в «клиентах» как в древности, так и сейчас недостатка не было и нет.

«Но какое отношение это имеет к религии?» — спросит читатель.

Вера «от ума»

Известный американский психолог XIX — начала XX века Уильям Джеймс, автор классического учебника по психологии, написал еще одну, гораздо менее известную, книгу «Разнообразие религиозного опыта». В этой книге Джеймс, среди прочего, изложил необычные ощущения, которые он испытал после приема наркотического вещества этил-хлорида, вызывающего галлюцинации. Будучи убежденным сторонником научного подхода в психологии, Джеймс тем не менее допускал существование так называемого «мистического опыта» — способности человека в определенные моменты жизни или при определенных состояниях сознания «подключаться» к высшей реальности — к «сознанию бога». Многие современные исследователи, как и Джеймс, полагают, что одной из форм, позволяющих достичь такого особого состояния сознания, является прием наркотических веществ.

В 1954 году американский писатель Олдос Хаксли (автор популярной книги «Brave New World») опубликовал книгу под названием «Двери восприятия», в которой изложил свои ощущения после приема мескалина — наркотического вещества, получаемого из гриба «пейотль». Согласно Хаксли, он пережил ощущение слияния с высшей реальностью, которое позитивно на него повлияло, расширив его сознание и повысив интерес к жизни.

Если Ньюберг и Д’Аквили полагали, что они нашли мозговую локализацию лишь одного частного вида мистического опыта — чувства слияния человека со вселенной, то канадский психолог Майкл Персингер пошел намного дальше: он полагает, что им найдена локализация всех типов мистического опыта, включая опыт веры в бога. Идея о наличии такого участка мозга возникла у Персингера в процессе его клинической практики лечения людей с мозговыми травмами. Он обнаружил, что многие из пострадавших испытывают чувство «внешнего присутствия» — ощущение, будто рядом с ними находится некто невидимый. Если повреждено левое полушарие мозга, это ощущение часто принимает форму «голосов». Если же повреждено правое полушарие — человеку часто кажется, что его преследует злой призрак или демон. Особенно склонны к такого рода переживаниям люди с повреждениями левой височной доли мозговой коры.

Предположение Персингера о том, что за «веру в бога» и сверхъестественные способности типа телепатии (чтение мыслей на расстоянии) могут отвечать одни и те же зоны мозга, неслучайно. Ведь сверхъестественные способности — это магические явления, а религия произошла из магии. Не только боги языческих религий, но и боги современных мировых религий способны творить чудеса, например, читать мысли людей и воздействовать на предметы на расстоянии. Если бы удалось с помощью систематических исследований показать, что некоторые обычные люди обладают подобными же способностями, разве бы это не было доказательством существования сверхъестественной реальности?

Очевидность волшебного

Когда Наполеон заметил французскому математику Пьеру Симону Лапласу (1749–1827), что в его книге нет упоминания о Боге, Лаплас ответил, что в этой гипотезе он не нуждался. Напротив, французский философ и просветитель Вольтер (1694–1778), критически относящийся к официальной Церкви, тем не менее считал, что «если бы бога не было, его следовало бы выдумать».

Я начал эту главу с вопросов: почему люди верят в бога, если нет доказательств? Можно ли жить вообще без веры? Как соединяются традиционная вера, вера в науку и вера в магию в сознании современных людей? Дальнейшее обсуждение показало, что вера в бога произрастает из веры первобытного человека в магическую реальность, в которую человек уходит после смерти. Духи умерших предков, с которыми можно общаться при помощи магических ритуалов, и были первыми богами. Постепенно вера в духов перерастала в религию в ее современном понимании, которая стала враждебна магии. Но, как родимое пятно на нашем теле, магия сопутствует любой религии.